所謂「人禽之辯」就是討論人與禽獸的區別在哪裡，也就是人之為人的問題。也可以說人的合法性的問題。

其實對於這個問題，很多哲學家都討論過。這裡主要說兩位中國古代偉大思想家對這一問題的回答與思考，這兩位思想家都是先秦儒家的人物，他們分別是孟子與荀子。

因為孟子早於荀子，所以我們先說孟子。孟子一般被認為是儒家正統的一支，因為孟子繼承了孔子「仁」的思想，並將其發揚光大，提出「性善說」這一觀點這裡不再對其進行過多的描述。

現在主要關注孟子對於「人禽之辯」的看法。「人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之.」孟子認為人與禽獸的差別非常小，也就是「幾希」，那這微小的區別在哪裡呢？在朱熹的《四書章句集注》中是這樣介紹的：

「人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形：其不同者，獨人於其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在於此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異與禽獸。」

那朱熹的意思是說，人同得天地之間的理，這裡的理就是性，性是純然無垢的，是至善的。人得天地之氣形成自己的軀體，但是氣稟有異，所以人的品格也就有了差異。但是雖說氣稟有所差異，但是人的本然之性是純善的，所以每個人都能恢復到純善的境界。

但是「庶人去之，君子存之。」由於一些人愚昧無知，將這「本然之性」捨棄了，在孟子看來這就是與禽獸無異。而真正的君子會好好涵養，追求那至高無上的純然無垢的理，在孟子那裡，這才是真正的人。所謂的「本然之性」在《孟子》一書中就是指「惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心」四端之心。

而荀子對「人禽之辯」的論述是這樣的。

「人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足，而毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。」

從中可以看到荀子認為人與禽獸的不同在於「人道莫不有辯」，所謂的「辯」是指上下、貴賤、長幼、親疏的等級區分。這也就是荀子特別注重的「禮」。

從以上我們可以清楚地看到孟子與荀子之間鮮明的區別：孟子主張以「四端」即所謂的人的道德本心來區分人與禽獸的區別，但是在荀子這裡，主張以外在的禮儀規範來區別的人與禽獸的差別。

而造成這種差異最主要的原因就是：孟子主張人性本善，而荀子卻主張人性本惡。孟子主張人性本善，所以他認為人能夠利用自己內心的天然具有的善，成為一個真正的人，但是荀子主張人性本惡，所以他不相信人的自我規範能力，他認為只有外在的禮儀規範的約束才能讓人成為人。